齊桓晉文之事(教師中心稿) 教案教學(xué)設(shè)計(jì)

發(fā)布時(shí)間：2016-3-8 編輯：互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

18．齊桓晉文之事

《孟子》

作者湘子

教學(xué)目標(biāo)

　�。保私饷献印氨Ｃ穸酢钡娜收枷爰啊爸泼裰a(chǎn)”的具體措施；

　�。玻砬逦恼滤悸�，了解具體內(nèi)容；

　�。场W(xué)習(xí)孟子的論辯技巧；

　　 4．文言實(shí)詞、虛詞及重點(diǎn)語(yǔ)言現(xiàn)象和句式特點(diǎn)；

重點(diǎn)難點(diǎn)

　　１．孟子的實(shí)行仁政王道的政治主張及在文中的體現(xiàn)；

　　２．孟子的論辯技巧；

教學(xué)時(shí)數(shù) 三課時(shí) 教學(xué)過(guò)程

一、簡(jiǎn)介作者 1.簡(jiǎn)介作者孟子繼承了孔子的哲學(xué)、政治思想，并有所發(fā)展。他主張人性本善，認(rèn)為凡人皆可為堯舜，每個(gè)國(guó)君皆可成圣王，在此理論基礎(chǔ)上他建立了仁政的思想體系，并提出了仁政的規(guī)劃。他宣傳仁義，抨擊暴君暴政，提出了一系列比較完整的儒家政治思想。他提出“民為貴，君為輕，社稷次之”的民本思想。孟子有平治天下的抱負(fù)，也有有所不為的操守，他提出“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，這成為封建時(shí)代士大夫進(jìn)退的準(zhǔn)則。孟子渴望統(tǒng)治者任用他以施展抱負(fù)，他每到一個(gè)國(guó)家見(jiàn)到國(guó)君，都反復(fù)講仁政的好處。當(dāng)他認(rèn)為這個(gè)國(guó)君無(wú)意用他時(shí)，他決不趨炎附勢(shì)遷就權(quán)貴，而是悵然離開(kāi)。對(duì)國(guó)君他采取傲然視之的態(tài)度，歌頌“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。

2.背景資料：

在先秦時(shí)代，“王道”和“霸道”是一對(duì)相對(duì)的概念。

王道是儒家提出的以仁義治天下的政治主張。

霸道指君主憑借武力、刑法、權(quán)勢(shì)等進(jìn)行統(tǒng)治。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期兩大政治體系：

王道霸道

1. 以仁義行“仁政” 以武力、刑法、權(quán)勢(shì)行“霸道”

2. “王天下” “霸天下”

3. 以德服人以力服人

孟子繼承了孔子的仁學(xué)思想，發(fā)展為一套施仁政行王道的政治主張。但當(dāng)時(shí)的社會(huì)主流是崇尚霸道。凡是行法家主張，講求耕戰(zhàn)，富國(guó)強(qiáng)兵，便取得勝利。而孟子的仁政王道學(xué)說(shuō)，在當(dāng)時(shí)卻行不通。司馬遷《史記孟子荀卿列傳》說(shuō)：“當(dāng)世之時(shí)，秦用商君（商鞅），富國(guó)強(qiáng)兵。楚、魏用吳起，戰(zhàn)勝弱敵。齊宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務(wù)于合縱連橫，以攻伐為賢；而孟軻乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”

戰(zhàn)國(guó)諸侯，都想用“霸道”來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的擴(kuò)張欲望。孟子出于“民本”的出發(fā)點(diǎn)，奔走各國(guó)，號(hào)召諸侯施行“王道”。今天來(lái)學(xué)習(xí)他是怎樣說(shuō)服齊宣王的。

二、整體把握結(jié)構(gòu)思路

1．欣賞朗誦錄音，思考

孟子勸說(shuō)齊王如何治國(guó)，其根本主張是什么？是怎樣一步步地說(shuō)服齊王的？

--“保民而王”。

2．理清結(jié)構(gòu)思路

文章分三部分。

第一部分（開(kāi)頭至“王請(qǐng)度之”），提出“保民而王”的主張，批評(píng)齊宣王未實(shí)行王道，不是不能，而是不為。

第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實(shí)行王道。

第三部分（“王曰：‘吾，不能進(jìn)于是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。

三、逐段研讀，理解內(nèi)容，欣賞辯論技巧

第一部分提出“保民而王”的主張，批評(píng)齊宣王未實(shí)行王道，不是不能，而是不為。

可分三層：

第一層（從開(kāi)頭到“則王乎”），提出并明確話題，以問(wèn)“霸道”開(kāi)始，轉(zhuǎn)入說(shuō)“王道”。

齊宣王一見(jiàn)孟子，就迫不及待地問(wèn)齊桓晉文稱(chēng)霸的事，正說(shuō)明他有稱(chēng)霸的企圖。

齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；后者曾定亂扶周，破楚救宋，都是當(dāng)時(shí)的霸主。因?yàn)樗麄兊男惺虏皇强咳收�，而是憑武力，因此被儒家稱(chēng)為“霸道”。問(wèn)齊桓、晉文之事，等于問(wèn)霸道之事，這對(duì)于崇尚王道的孟子來(lái)說(shuō)，無(wú)異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開(kāi)，轉(zhuǎn)而談?wù)撏醯馈?nbsp;

*辯論技巧：掌握對(duì)方心理，進(jìn)而因勢(shì)利導(dǎo)。

孟子能掌握齊宣王問(wèn)霸政的目的只是想統(tǒng)一天下，故立即引導(dǎo)他討論可達(dá)到統(tǒng)一天下的方法--行王道（仁政），促使宣王有興趣與孟子繼續(xù)談下去。

“保民而王”，國(guó)家富強(qiáng)正合于宣王之意，故他便有更大興趣討論王道，保民之道了。

第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠(yuǎn)庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點(diǎn)，肯定齊宣王能夠保民而王。

在孟子看來(lái)，王天下的關(guān)鍵在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。

然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里，孟子抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發(fā)。老百姓看到“以羊易�！�，以小易大，認(rèn)為王是愛(ài)財(cái)；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒(méi)有把為仁之事繼續(xù)擴(kuò)展下去。

這說(shuō)明齊宣王已經(jīng)有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎(chǔ)。同時(shí)也為下文論說(shuō)宣王沒(méi)有實(shí)行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。

*辯論技巧：把握對(duì)方的漏洞，而又主動(dòng)排解。

孟子主動(dòng)提出難題（百姓對(duì)宣王的誤解）責(zé)難宣王，使他內(nèi)心自我矛盾，后卻又主動(dòng)為他辯解。目的是：

（1）使宣王不得不佩服他。

（2）為宣王開(kāi)脫百姓對(duì)他的誤解，討悅他的歡心，更有興趣與他討論下去。

第三層（從“王說(shuō)”到“王請(qǐng)度之”），剖析齊宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。

首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結(jié)論。

其次以“挾太山以超北�！焙汀盀殚L(zhǎng)者折枝”這組對(duì)照性比喻，進(jìn)一步闡明“不為”和“不能”的區(qū)別。

最后順其理勢(shì)，引經(jīng)據(jù)典，加以正面曉喻。說(shuō)明王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四�！�，為齊宣王指明了努力的方向。

孟子突設(shè)兩個(gè)比喻，反問(wèn)宣王“舉百鈞之而不舉一羽，察秋毫而不見(jiàn)輿薪”是否可能。

孟子用這兩個(gè)比喻說(shuō)明齊宣王能夠?qū)ε４笫⿷z憫之心，卻對(duì)老百姓毫無(wú)恩德，這只能說(shuō)明他不肯施恩于百姓。也就是說(shuō)，齊宣王之所以不能“保民而王”，是“不為”，而不是“不能”。

齊宣王就問(wèn)及“不為”與“不能”有何分別。

孟子又用“挾泰山以超北海”和“為長(zhǎng)者折枝”兩個(gè)比喻，進(jìn)一步說(shuō)明“不為”和“不能”的區(qū)別：

“不挾泰山以超北�！暴げ荒埽y事）

“不為長(zhǎng)者折枝”─不為（易事）

--恩及百姓如為長(zhǎng)者折枝般容易

明確指出齊宣王之“不王”，是“折枝之類(lèi)也”。為長(zhǎng)者折一根樹(shù)枝，這是多么輕而易舉的事！

接著，孟子重申恩及百姓結(jié)果：

恩及百姓à 老吾老以及人之老à

（推恩、行仁政） 1. 天下可運(yùn)于掌，可保四海

2. 刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。

不恩及百姓à 不推恩，行霸政à 無(wú)以保妻子

最后，勉勵(lì)宣王實(shí)行王道。--應(yīng)效法古之人（非齊桓、晉文霸主）；請(qǐng)仔細(xì)權(quán)衡推恩不推恩。

*辯論技巧：

1.用比喻手法向宣王發(fā)問(wèn)明顯淺顯問(wèn)題：以不舉一羽、不見(jiàn)輿薪、不為長(zhǎng)者折枝比喻“不為”，以不能挾太山以超北海比喻“不能”等，目的是請(qǐng)君入甕，引出對(duì)“仁政”的議論，說(shuō)明齊宣王不行仁政非不能而是不為。

2. 正反對(duì)比：以“挾太山”與“為長(zhǎng)者折枝”對(duì)比闡述“不為”與“不能”的不同；“推恩”與“不推恩”及其結(jié)果的對(duì)比，讓齊宣王深知問(wèn)題的嚴(yán)重性；

3. 排比句式：3個(gè)“……為不用……”構(gòu)成排比，增強(qiáng)語(yǔ)勢(shì)；

第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實(shí)行王道。

齊宣王不能實(shí)行王道，而一心要實(shí)行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說(shuō)霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說(shuō)出“吾何快于是”，從而引導(dǎo)他說(shuō)出“大欲”�！靶Χ谎浴彼淖郑瑢�(xiě)出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態(tài)，極盡傳神之妙。

孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業(yè)，卻故意以口腹聲色之娛來(lái)揣度，形成文章的頓挫，然后道破其“大欲”乃是以力爭(zhēng)霸天下，點(diǎn)明齊宣王的“大欲”后，旋即以“緣木求魚(yú)”這個(gè)生動(dòng)的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當(dāng)頭棒喝，使文勢(shì)如懸崖墜石，有千鈞之力。

宣王不禁驚言：有這么嚴(yán)重嗎？孟子再步步進(jìn)逼，以鄒與楚戰(zhàn)為喻，說(shuō)明齊若與天下對(duì)抗，強(qiáng)弱不均之勢(shì)顯而易見(jiàn)，從而導(dǎo)出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強(qiáng)的結(jié)論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫(xiě)行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動(dòng)了。

*辯論技巧：

1.鋪陳排比，迂回包圍迫使齊王說(shuō)出“吾不為是也”，直言道出齊王“蒞中國(guó)而撫四夷”的“大欲”；

2.比喻手法：“緣木求魚(yú)”比喻“霸道”不可行；

3.類(lèi)比說(shuō)理：以鄒與楚戰(zhàn)說(shuō)明霸道不可得天下。

第三部分（“王曰：‘吾，不能進(jìn)于是矣�！钡狡�，闡述施行王道的具體措施。

經(jīng)過(guò)對(duì)王霸利弊的說(shuō)明，齊宣王表示愿意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：

（1）“制民之產(chǎn)”--發(fā)展農(nóng)業(yè)；

（2）“謹(jǐn)庠序之教”--重視教化。

使百姓有恒產(chǎn)，足以飽身養(yǎng)家，然后再對(duì)他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對(duì)稱(chēng)說(shuō)出，說(shuō)王道制度，極言其利。只要做到這一點(diǎn)，老百姓歸附，猶如萬(wàn)條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢(shì)。

全篇最后以一幅王道樂(lè)土的美好畫(huà)卷作結(jié)，激發(fā)起齊王行王道的信心與雄心。

*辯論技巧：

以?xún)山M排比句對(duì)比說(shuō)出古之明君與今之昏君在生產(chǎn)和教化兩方面的不同做法，進(jìn)而又以排比句展示“王道樂(lè)土”的美好圖景，且又一一對(duì)應(yīng)，整齊嚴(yán)密。

四、總結(jié)全篇思路和寫(xiě)作特點(diǎn)

本文是孟子的代表作品之一，頗能反映孟子散文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、中心突出、論點(diǎn)明確、說(shuō)理充分、感情激越、氣勢(shì)磅礴這些基本特色。本文是對(duì)話體議論文，孟子要在與齊宣王的對(duì)話中，使他接受自己的政治主張，他就必須揣摸對(duì)方的心理，誘使對(duì)方順著自己的思路來(lái)談話。因此本文在寫(xiě)作上比較曲折委婉，層層深入，而且說(shuō)理既邏輯嚴(yán)密，又注意形象生動(dòng)。

1.小結(jié)結(jié)構(gòu)思路和辯論技巧：

2.小結(jié)寫(xiě)作特點(diǎn)：

①論辯善設(shè)機(jī)巧，跌宕起伏

論述問(wèn)題先從側(cè)面、遠(yuǎn)處、外圍入手，逐漸引向主旨，形成了迂回曲折、波瀾起伏的論辯風(fēng)格。本文意在宣揚(yáng)王道，卻不直言王道，而以齊宣王問(wèn)齊桓晉文之事發(fā)端。這個(gè)開(kāi)頭既避免了平鋪直敘，使文章產(chǎn)生了頓挫之感，又使文章形成駁辯的局面，引出孟子的一段立場(chǎng)鮮明的談話。孟子的答語(yǔ)既表明了對(duì)霸道的態(tài)度，又機(jī)智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易�！钡氖吕隙R宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，借此打開(kāi)話題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開(kāi)一筆，先言“百姓皆以王為愛(ài)”，再為齊宣王辯解，使談話的氣氛趨向緩和，進(jìn)入談話情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉(zhuǎn)，為百姓辯解。齊宣王只好無(wú)可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對(duì)王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請(qǐng)教。這一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辯解，孟子的分說(shuō)，交錯(cuò)間雜，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊王對(duì)齊桓晉文之事的注意轉(zhuǎn)到對(duì)仁的注意上。孟子仍不直說(shuō)自己的仁政學(xué)說(shuō)，而是以一系列比喻，說(shuō)明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對(duì)此，孟子明知齊宣王的大欲是什么，卻故意不直說(shuō)，欲擒故縱，先說(shuō)五種不足，才引出大欲。然后以緣木求魚(yú)和鄒與楚戰(zhàn)，說(shuō)明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢(shì)充沛地引出了自己的正面觀點(diǎn)。

②說(shuō)理取譬設(shè)喻，生動(dòng)形象

孟子散文長(zhǎng)于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見(jiàn)輿薪”“挾太山以超北�！薄盀殚L(zhǎng)者折枝”“緣木求魚(yú)”“鄒人與楚人戰(zhàn)”等等，非常生動(dòng)而又言簡(jiǎn)意賅地說(shuō)明了道理。孟子這些比喻，并非實(shí)際存在的事物，而是憑空造說(shuō)，帶有寓言性和夸張性，卻并不給人虛假之感，而是更顯道理之真，情事之實(shí)。

③行文鋪張揚(yáng)厲，邏輯嚴(yán)密

本文鋪張揚(yáng)厲，縱橫恣肆，各段之間又聯(lián)系緊密，一氣呵成。本文不僅波瀾起伏，氣勢(shì)磅礴，而且邏輯上十分嚴(yán)密，一環(huán)扣一環(huán)，表面上散漫無(wú)紀(jì)，實(shí)則始終圍繞“保民而王”這一中心論點(diǎn)，層次清晰地步步深入，由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎(chǔ)，進(jìn)而論述不行王道是不為，而非不能。不為王道是因其心存霸欲，所以又力論霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展開(kāi)仁政藍(lán)圖，令齊王心動(dòng)目眩，迫切希望實(shí)行王道，于是孟子又向齊宣王說(shuō)出了實(shí)行王道的具體措施。全文如滔滔江河，水到渠成，順理成章。

此外，本文還在許多方面表現(xiàn)了孟子的論辯藝術(shù)和語(yǔ)言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經(jīng)歷的事情說(shuō)服齊宣王，不僅有故事性，使文章更生動(dòng)形象，而且也更有說(shuō)服力，更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化，大量運(yùn)用排比句式，而且單句和排比句交錯(cuò)使用，既有引經(jīng)據(jù)典之句，更多明白淺顯之語(yǔ)，使全文筆勢(shì)靈活，文詞富贍。

五、拓展閱讀，交流討論

本文和《寡人之于國(guó)也》都談到“仁政”。到圖書(shū)館或上網(wǎng)搜集有關(guān)資料，然后與同學(xué)交流，說(shuō)說(shuō)你對(duì)孟子“仁政”思想的理解和看法。

六、課堂練習(xí)： 1、翻譯下列語(yǔ)句，并揣摩句中加點(diǎn)詞語(yǔ)的含義。（1）．保民而王，莫之能御也。（卸：抵御）

--安撫百姓實(shí)行王道，沒(méi)有誰(shuí)能阻擋得了。

（2）．我非愛(ài)其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛(ài)也。（易：換。宜：應(yīng)該、應(yīng)當(dāng)。）

--我并不是吝惜錢(qián)財(cái)才拿羊去換它（牛），而老百姓說(shuō)我吝嗇是應(yīng)該的。

（3）．無(wú)傷也，是乃仁術(shù)也，見(jiàn)牛未見(jiàn)羊也。（乃：是。）

--沒(méi)有關(guān)系，這正是仁愛(ài)之道，（只是您只）見(jiàn)到牛而沒(méi)有見(jiàn)到羊。

（4）．輿薪之不見(jiàn)，為不用明焉；百姓之不見(jiàn)保，為不用恩焉。（第一個(gè)“見(jiàn)”：看見(jiàn)。第二個(gè)“見(jiàn)”：被。）

--一車(chē)木柴看不見(jiàn)，是因?yàn)椴辉赣靡暳�；百姓不被�?ài)護(hù)，是因?yàn)椴辉笍V施恩澤。

（5）．老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)于掌。（及：推及、推廣到。）

--尊奉自己的長(zhǎng)輩，推廣開(kāi)去也尊奉人家的長(zhǎng)輩；愛(ài)撫自家的幼童，推廣開(kāi)去也愛(ài)撫人家的幼童。那么，治理天下便可以像把一件小東西放在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)那么容易了。