與《論語》有關(guān)的成語典故（部分）

賈陸英

《論語》是中華文化的瑰寶，它對(duì)于中華文化，對(duì)于中國人的價(jià)值觀、思維方式和行為方式有著深遠(yuǎn)而廣泛的影響。這一點(diǎn)，從千古流傳的成語典故中可見一斑。

哀而不傷：形容詩歌、音樂優(yōu)美雅致，感情適中。并引申開來，比喻做事符合中庸之道，既無過，也無不及。語出《論語八佾》：“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷�！薄耙�”，是指過分而沒有節(jié)制的行為或事物�！蛾P(guān)雎》是《詩經(jīng)》的第一篇，描寫一位君子愛上一位淑女，當(dāng)其求而未得時(shí)的那種輾轉(zhuǎn)反側(cè)，日夜思之的哀情；當(dāng)其求之既得后的那種鐘鼓樂之，琴瑟友之的歡樂�？鬃诱f：《關(guān)雎》這首詩快樂而不至毫無節(jié)制，悲哀而不至使人傷害身心，故而大加贊賞。

飽食終日：用以批評(píng)那些整天吃飽飯，什么事也不做的人。語出《論語陽貨》：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。”“博”，中國古代的一種棋局，已失傳�！稗取�，圍棋�？鬃诱f：整天吃飽了飯，不動(dòng)腦子、不干事的人，是很難成才的呀！不是有博和奕這樣的游戲嗎？玩玩愽奕，也比閑著混日子好得多。漢朝著名思想家王充在《論衡.別通》中進(jìn)一步闡述了孔子的觀點(diǎn)，他說：“自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說《五經(jīng)》則讀書傳�！�

暴虎馮河：“暴虎”，是指空手與老虎搏斗；“馮河”，是指徒步過河。比喻有勇無謀，冒險(xiǎn)行事。語出《論語述而》：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也�！边@是孔子引用《詩經(jīng).小雅.小旻》中“不敢暴虎，不敢馮河”的詩句，開導(dǎo)子路不可魯莽行事，要多學(xué)習(xí)，重智慧，善用腦。有一次，孔子對(duì)顏淵說，如果有人用我，就行此道于世；不用我，就藏此道于身，只有我和你能夠這樣啊！子路聽了不服氣地說：老師若是率領(lǐng)三軍，將和誰同事呀？孔子便抓住這一機(jī)會(huì)，對(duì)子路進(jìn)行導(dǎo)引。他說：赤手空拳和老虎搏斗，不用船就去渡河，這樣死了都不后悔的人，我是不和他共事的。我要選的共事者，一定是遇事而小心謹(jǐn)慎，善于謀略而能成大事的人。

周而不比：“周”，是忠誠之意；“比”，是勾結(jié)之意。指彼此真誠相處而不相互勾結(jié)。語出《論語為政》：“君子周而不比，小人比而不周�！笨鬃又赋觯�君子是以道義來真誠地團(tuán)結(jié)人，小人則是以暫時(shí)的利害相互勾結(jié)在一起。

比而不周：指小人相互勾結(jié)而又各懷鬼胎。

必不得以：“必”，一定；“不得以”，不能不如此。意為無可奈何，必須如此。語出《論語顏淵》：“子貢問政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣�！�子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵�！�子貢問：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”子貢向老師請(qǐng)教怎樣去治理政事。孔子說：“要有充足的糧食，要有充足的軍備，要讓民眾對(duì)政府有信心�！弊迂曊f：“如果迫不得已，必須去掉一條，在這三條中先去掉哪一條呢？”孔子說：“去掉軍備�！弊迂晢枺骸叭绻�迫不得已，必須再去掉一條，在其余的兩條中先去掉哪一條呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人人都免不了死亡，但是，如果民眾對(duì)政府失去信心，這個(gè)國家就立不起來。”

博施濟(jì)眾：“博”，寬廣；“施”，給予；“濟(jì)”，救濟(jì)、幫助。意為廣泛地給民眾以好處。語出《論語雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已�！�”子貢問老師：“如果有人廣泛地給民眾以好處，又能幫助民眾過上好日子，怎么樣？可以說是仁道了嗎？”孔子說：“這哪里僅僅是仁道！這一定是圣德了！堯、舜這樣的圣人或許都難以完全做到呀！仁是什么呢？自己要立得住，也要使別人立得��；自己要行得通，也要使別人行得通。能夠從自身做起，從身邊的事例做起，可以說這就是實(shí)踐仁道的方法了。”唐朝著名思想家韓愈在《讀墨子》中，把“博施于民而能濟(jì)眾”加以提煉，他說：“孔子泛愛親仁，以博施濟(jì)眾為圣，不兼愛哉？”

博學(xué)篤志：“篤”，忠實(shí)，一心一意。意為廣泛地學(xué)習(xí)，而又堅(jiān)守住自己的志趣。語出《論語子張》：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”子夏記述孔子的教誨說：“廣博地學(xué)習(xí)知識(shí)，堅(jiān)守住君子之道，緊扣住切近處的事物去問、去思，就能領(lǐng)悟到如何做人、如何為道的道理，故而仁德也就在其中了。”

不恥下問：不以向?qū)W問比自己差的或職位比自己低的人請(qǐng)教為可恥。語出《論語公冶長》：“子貢問曰：孔文子何以謂之‘文’也？子曰：敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之‘文’也�！� “孔文子”是衛(wèi)國大夫孔圉，謚號(hào)為“文”。中國古代的謚法，是帝王、諸侯、卿大夫、大臣等人死后，朝廷根據(jù)他們生前的事跡和品德，評(píng)定一個(gè)稱號(hào)，對(duì)其一生蓋棺定論的制度。子貢請(qǐng)教老師：“孔文子這個(gè)人憑什么得謚號(hào)為‘文’呢？”孔子依據(jù)《逸周書.謚法》關(guān)于“學(xué)勤好問曰文”的規(guī)定，回答說：“他聰明、勤奮、好學(xué)，又能謙虛地向不如自己的人請(qǐng)教問題，不以為恥，所以用‘文’字做他的謚號(hào)�！�

不惑之年：特指人生四十歲。語出《論語為政》：“子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩�！边@是孔子自述其一生的名言。他四十歲時(shí)，正在全力治學(xué)，教書育人。經(jīng)過“三十而立”之后，有了豐富的閱歷，掌握了廣博的知識(shí)，故而稱這時(shí)是“四十而不惑�！�

不教而誅：“教”，是教化、教育；“誅”，是殺戮。意為事先不加教育，不指明什么是正確的，什么是錯(cuò)誤的，就去處罰或殺戮犯錯(cuò)誤的人。語出《論語堯曰》：“不教而殺謂之虐�！笨鬃踊卮鹱訌垎栒�時(shí)，提出要“尊五美，屏四惡。”他認(rèn)為，那種不加教化就去懲罰或殺戮的政治，叫做“虐”，也就是殘忍，應(yīng)列為必須摒棄的四種惡政之首�！稘h書.董仲舒?zhèn)?對(duì)策》引孔子的話時(shí)改為“不教而誅謂之虐�！�

不見經(jīng)傳：“經(jīng)傳”，指被古人尊崇為典范的著作。意為沒有見到經(jīng)傳上有這樣的記載�！墩撜Z微子》篇說：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連�！薄耙菝瘛保�就是隱逸起來不愿出仕做官的人，這里的七人，都是古代有名的“逸民”。宋代著名思想家朱熹于此作注：“朱張，不見經(jīng)傳。”

不念舊惡：不計(jì)較別人以往的錯(cuò)誤，不糾纏個(gè)人之間的歷史恩怨。語出《論語公冶長》：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希�！� 伯夷、叔齊是商朝末年孤竹君的兩個(gè)兒子，相傳其父遺命要立次子叔齊為繼承人，孤竹君死后，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不愿登位，先后都逃到周國。他們雖然不滿商紂王的暴虐統(tǒng)治，但是當(dāng)周武王伐紂時(shí)，二人卻攔住車馬諫阻。武王滅商統(tǒng)一天下以后，他們以吃周朝的糧食為恥，餓死于首陽山。“�！保�是稀少之意�？鬃诱J(rèn)為，他們二人不計(jì)較舊時(shí)商紂王的錯(cuò)誤，因而牢騷、埋怨很少。還稱贊他們“求仁而得仁，又何怨？”

不以人廢言：不因?yàn)槟硞�(gè)人有缺點(diǎn)、有錯(cuò)誤，就把他說的正確的話也否定掉。語出《論語衛(wèi)靈公》：“君子不以言舉人，不以人廢言。”“舉”，指薦舉、提拔、肯定；“廢”，指拋棄、鄙視、否定。人的言語和他的行為、品德有時(shí)是一致的，有時(shí)是不一致的。因此孔子說：“一個(gè)君子，不能因?yàn)槟橙苏f了幾句正確的話就提拔他，也不能因?yàn)槟橙似沸胁缓镁头穸ㄋ�說的正確的話�！笨鬃诱J(rèn)為，要做到“知人”，就必須“聽其言而觀其行�！�

不義富貴：指違背道義而得來的富貴。語出《論語述而》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云�！薄笆枋场�，粗糧�！八�”，古人常以“湯”和“水”對(duì)言，“湯”是指熱水，“水”，就是冷水�！半拧�，胳膊�？鬃诱f：“吃粗糧，喝冷水，把胳膊彎曲起來當(dāng)枕頭，學(xué)而所得的樂趣也就在其中�。「赡欠N不符合道義的事得來的富貴，對(duì)于我來說就像天上的浮云一樣。”孔子強(qiáng)調(diào)要“見利思義”、“見得思義”，他說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也�！�

不亦樂乎：“亦”，也。語出《論語學(xué)而》：“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”孔子說：“有志同道合的友人從遠(yuǎn)方來，不也是很快樂的嗎？”原意是表達(dá)朋友之間互訪、交流、探討的樂趣，現(xiàn)在引申為表示“淋漓盡致”之意，或表示事態(tài)發(fā)展到極限的程度。

不在其位，不謀其政：語出《論語泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政�！�”孔子說：“不在那個(gè)職位上，就不考慮那方面的政務(wù)�！�

才高意廣：才氣很高而心意、欲望過大�！墩撜Z先進(jìn)》篇說：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及�！�曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”子貢請(qǐng)教老師：“子張（師）和子夏（商）誰更強(qiáng)一些？”孔子說：“子張（師）有些過分，子夏（商）有些達(dá)不到。”子貢說：“那么，是子張（師）強(qiáng)一些嗎？”孔子說：“過分和達(dá)不到的缺點(diǎn)同樣不好�！敝祆溆凇皫熞策^”處作注：“子張才高意廣”，做事偏激，故而常常超過中庸之道的要求。

草偃風(fēng)從：“草”，指百姓。“風(fēng)”，指教化�！百取�，倒下。形容草隨風(fēng)而倒，借以比喻為政者的德治教化會(huì)影響、感化百姓。語出《論語.顏淵》：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對(duì)曰：‘子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。’”魯國大臣季康子對(duì)孔子說：假如殺掉壞人，來親近好人，你看怎么樣？孔子說：你實(shí)施政治，怎么能用殺戮的辦法？只要你做善事、行仁德，民眾自然就會(huì)跟著做善事、行仁德。為政者的品德好比是風(fēng)，民眾的品德好比是草，風(fēng)向哪邊吹，草就必然會(huì)向哪邊倒�！度螐┥�集策秀才文》有“上之化下，草偃風(fēng)從”之說。

察言觀色：“察”，考察�！坝^”，觀看。意為考察別人的言語，觀看別人的表情。語出《論語顏淵》：“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”子張請(qǐng)教老師什么是“達(dá)”，他混淆了“聞”與“達(dá)”的區(qū)別�！奥劇保�是好務(wù)虛名。“達(dá)”，是通達(dá)、豁達(dá)�？鬃痈嬖V他：“什么是達(dá)呢？品質(zhì)正直而堅(jiān)守道義，對(duì)人既考察他的言語，又觀看他的表情，從思想上愿意謙讓于人。這樣的人，做國家的官員必然事事行得通，在大夫家做事也必然行得通。什么是聞呢？表面上似乎愛好仁德，實(shí)際的行為卻違背仁德，自己以仁人自居而毫不疑惑。這種人，做國家的官員必然會(huì)騙取榮譽(yù)，在大夫家做事也必然會(huì)騙取榮譽(yù)�！�

徹上徹下：“徹”，指貫徹。意為貫通上下。《論語子路》篇說：“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也�！�”《朱熹集注》于此處作注說：“此是徹上徹下語�！狈�遲請(qǐng)教老師什么是仁。孔子說：“平日在家謙恭而端莊，在外做事認(rèn)真而敬業(yè)，與人相處忠實(shí)而誠信。這幾種品德，即使去了尚未開化的夷狄之邦，也不能丟棄呀�！边@樣的回答，講得非常透徹，因而稱得上是“徹上徹下語�！�

陳蔡之厄：“陳蔡”，指東周時(shí)期的兩個(gè)諸侯國。“厄”，是災(zāi)難。《論語衛(wèi)靈公》篇記載：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣�！�”《史記》對(duì)此事有更為詳盡的記載�？鬃又苡瘟袊�，有一次，在從陳國去蔡國的時(shí)候，被人圍困，斷絕糧食，七天沒有起火做飯，跟隨的弟子們都餓病了，爬不起床來，孔子仍弦歌不止。子路很不高興地來見孔子，問道：“君子也有窮困的時(shí)候嗎？”孔子說：“君子在窮困的時(shí)候依然能堅(jiān)守自己的道德，小人如果窮困就會(huì)放肆橫行、無所不為。”后人為紀(jì)念此事，把孔子被困之處命名為“弦歌臺(tái)”，現(xiàn)在是國家旅游局開發(fā)的“孔子周游列國”旅游線路必至景點(diǎn)�！睹献颖M心下》說：“君子（指孔子）之厄于陳蔡之間，無上下之交也�！焙髞�，人們就用“陳蔡之厄”比喻在旅途中食宿遇到困難。

聞一知十：聽到一點(diǎn)就能推知許多。形容聰明過人，善于推理。語出《論語公冶長》：“子謂子貢曰：‘女（汝）與回也孰愈？’對(duì)曰：‘賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二�！�子曰：‘弗如也。吾與女（汝）弗如也�！�”“愈”：勝過、強(qiáng)。孔子對(duì)子貢說：“你和顏回哪一個(gè)更強(qiáng)些？”子貢回答：“賜（子貢自稱）呀，怎敢和顏回相比？顏回呢，聽到一件事就可以推知十件，我呢，聽到一件事只能推知兩件�！笨鬃诱f：“不如啊，我和你都不如他��！”

無適無莫：“適”：可以。“莫”：不可。意為無可無不可。語出《論語里仁》：“子曰：‘君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比�！�”孔子說：“君子對(duì)于天下的事，沒有說這樣就可以，也沒有說那樣就不可以，一切要以符合不符合道義為標(biāo)準(zhǔn)。”（參見“無可無不可”）) 

無可無不可：語出《論語微子》：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂：‘柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。’謂：‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可�！�”孔子把自己和上述7位隱士作對(duì)比，他說：“我則與他們不同，沒有一定可以的，也沒有一定不可以的。”孔子在這里所說的“無可無不可”，并非沒有立場、沒有原則、沒有是非的圓滑世故，而是指自己在對(duì)待“出世”和“入世”、進(jìn)退和去留的問題上，沒有成見，應(yīng)該怎么做就怎么做。后人對(duì)“無可無不可”的運(yùn)用，有時(shí)也指對(duì)事情沒有一定的主見，這樣也可以，那樣也可以（參見“降志辱身”）。

無所不至：“至”：到。沒有到不了的地方。多用于形容壞人到處干壞事，或什么壞事都敢干。語出《論語陽貨》：“子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣�！�” “鄙夫”：沒有真才實(shí)學(xué)，見識(shí)短淺的人�？鬃诱f：“一個(gè)鄙夫，難道能與他一起事奉君王嗎？當(dāng)他沒有得到職位的時(shí)候，生怕得不到；已經(jīng)得到了，又怕失掉。假若只是憂慮失去職位，那他就會(huì)什么壞事都敢干呀！”（參見“患得患失”）

無所用心：不動(dòng)腦筋，什么事情都不關(guān)心。語出《論語陽貨》：“子曰：‘飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之，猶賢乎已�！�”“博”：早已失傳的六博，中國古代的棋藝。“弈”：圍棋。“已”：閑著無事�？鬃诱f：“整天吃飽了飯，不動(dòng)腦子、不干事的人，是很難成才的呀！不是有博和奕這樣的游戲嗎？玩玩愽奕，也比閑著混日子好得多�！保▍⒁姟帮柺辰K日”）

無為而治：專指圣王知人善任，自己不親勞于事，立身正己，以德化民，從而使天下得以治理。這是儒家的政治主張，與道家主張順其自然的“無為而治”是有區(qū)別的。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：‘無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。’”“南面”：指天子之位�？鬃诱f：“自己從容安靜而使天下得以治理的，應(yīng)該是舜吧？他做了些什么呢？謙恭而端正地坐在天子之位就是了�！睔v史記載，舜是非常善于識(shí)人用人的古代圣王，禹和皋陶等都是他任用的著名賢臣。司馬遷在《史記五帝本紀(jì)》中，記述舜有賢臣22人，他們分工明確，各司其職。正因?yàn)槿绱�，舜才能“垂衣裳恭己無為而天下治�！保ā缎滦螂s事三》）人們也把儒家主張的無為而治稱之為“垂拱而治”。  

惡紫奪朱：“朱”：紅色，古時(shí)的正色，代表正統(tǒng)。厭惡用紫色取代紅色。比喻邪惡勝過正義，或異端冒充真理。語出《論語陽貨》：“子曰：‘惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆家邦者。’”春秋時(shí)期，諸侯們以穿紫色衣服取代了正統(tǒng)的朱色，鄭國靡靡之音（孔子曾說“鄭聲淫”）的流行取代了高雅音樂，伶牙俐齒之人也時(shí)興起來�？鬃诱f：“我厭惡紫色奪去了朱色的光彩，厭惡鄭國的淫聲擾亂了高雅音樂，厭惡伶牙俐齒之人撥弄是非，傾覆敗亡其國家�！�

棲棲遑遑：“棲棲”：忙碌不安的樣子�！板劐亍保捍颐Ρ疾ǖ臉幼印Ｐ稳菝γβ德�，奔波不安。語出《論語憲問》：“微生畝謂孔子曰：‘丘！何為是棲棲者與？無乃為佞乎？’孔子曰：‘非敢為佞也，疾固也。’” 微生畝其人不詳，他直呼孔子之名，可見是個(gè)世外高人�！柏�”：善辨之人。微生畝對(duì)孔子說：“孔丘呀！你為什么如此忙忙碌碌呢？不就是為了顯弄你的善辯之才嗎？”孔子說：“我何敢顯弄自己的口才，（知其不可而為之）這實(shí)在是我‘固執(zhí)’的毛病��！”唐玄宗在“經(jīng)魯祭孔子而嘆之”的詩中，有“夫子何為者？棲棲一代中”的佳句，便是由此而來。班固在《答賓戲》中說：“圣哲之治，棲棲遑遑�！�

先難后獲：“難”：指勞苦。先經(jīng)過勞苦而后有收獲。意為不能坐享其成。語出《論語雍也》：“樊遲問知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。’問仁。子曰：‘先難而后獲，可謂仁矣。’”（參見“敬而遠(yuǎn)之”）

小不忍則亂大謀：在小事情上不忍耐就會(huì)搞亂大的謀略、計(jì)劃。語出《論語衛(wèi)靈公》：“子曰：‘巧言亂德。小不忍，則亂大謀�！�”孔子說：“花言巧語足以敗壞人的品德。在小事情上不忍耐，就會(huì)亂了大謀略。”

小大由之““由”：順著。小事大事都能順著事物的規(guī)律去做。語出《論語學(xué)而》：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也�！�”有子說：“禮的運(yùn)用，以和為貴。先王之道，其美妙之處正在于此，無論小事大事都要順著禮的原則、和的目的去做。但是也有行不通的地方：如果只知道要和，一味地求和，而不用禮來加以節(jié)制，也就行不通了�！边@是孔門論禮、論和的精義之所在，它明確地把禮視為手段，把和視為目的，深刻地闡述了禮與和、手段與目的之間既相輔相成，又相互制約的辯證統(tǒng)一關(guān)系。

朽木不雕：朽爛的木頭不能雕刻。比喻某人不可造就，某事不可救藥，或某種局勢不可挽回。語出《論語公冶長》：“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？’子曰：‘始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。’” 宰予是孔門十哲之一，在“言語科”中與子貢并列�？赡苁撬�平日里說得太飄亮了，有一次，孔子看見宰予在白天睡覺，就說：“朽爛的木頭不能再雕刻了，糞土似的墻壁不能再粉飾了。對(duì)于宰予么，還能責(zé)備他什么呢？”孔子又說：“我起初對(duì)于別人，是聽到他的話就相信他的行為；如今我對(duì)于別人，是聽到他的話還要觀察他的行為。是宰予這件事讓我改變了態(tài)度。”

朽木糞土：“朽木”：爛木頭。“糞土”：臟土。比喻不堪造就的人或毫無用處的東西。語出《論語公冶長》：“宰予晝寢。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？’”（參見“朽木不雕”）

秀而不實(shí)：“秀”：開花�！皩�(shí)”：果實(shí)。植物開花了，卻不結(jié)果實(shí)。比喻只學(xué)到一點(diǎn)皮毛，而沒有實(shí)際的成就。語出《論語子罕》：“子曰：‘苗而不秀者有矣夫，秀而不實(shí)者有矣夫�！�”（參見“苗而不秀”）

學(xué)而不厭：“厭”：厭倦、滿足。專心致力于學(xué)習(xí)，沒有厭倦、滿足的時(shí)候。語出《論語述而》：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？’”“識(shí)”：記�？鬃诱f：“把所見所聞默默地記在心里，努力學(xué)習(xí)而不滿足，教化他人而不疲倦，除此之外我還有什么呢？”

學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎：“習(xí)”：溫習(xí)、實(shí)習(xí)、演習(xí)。“說”：同悅。語出《論語學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”“慍”：怨恨。孔子說：“學(xué)習(xí)了而又能時(shí)時(shí)實(shí)習(xí)它，不是很愉悅嗎？有朋友從遠(yuǎn)方而來，不是很快樂嗎？別人不了解我，我卻不埋怨，不是君子應(yīng)有的風(fēng)度嗎？”這是《論語》開篇的話，突出了孔子把學(xué)習(xí)當(dāng)作人生不懈的追求和最大的快樂。孔門之學(xué)，第一位的是要學(xué)習(xí)如何做一個(gè)有道德的人，然后是要學(xué)習(xí)各種知識(shí)和技能�？鬃优囵B(yǎng)學(xué)生的目標(biāo)，是德才兼?zhèn)�、文質(zhì)彬彬的君子。因此，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“習(xí)”字，不應(yīng)只理解為“溫習(xí)”、“復(fù)習(xí)”，還應(yīng)包括對(duì)禮樂、對(duì)六藝等的“實(shí)習(xí)”、“演習(xí)”。

有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎：“朋”：志同道合者。語出《論語學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”（參“學(xué)而時(shí)習(xí)之”）

血?dú)夥絼偅骸把獨(dú)狻保褐鞠�、精力、生理變化。“方”：正在。形容人在青壯年時(shí)期精力旺盛，好勝心切。語出《論語季氏》：“孔子曰：‘君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊�，戒之在色；及其壯也，血�(dú)夥絼�，戒之在斗；及其老也，血�(dú)饧人�，戒之在得。’”孔子說：“君子一生中有三件事情要警惕戒備：少年的時(shí)候，血?dú)馍形磳幎�，容易在感情上沖動(dòng)，要格外戒備迷戀于異性而不能自控；到了青壯年時(shí)期，血?dú)庹�旺盛，容易與他人產(chǎn)生矛盾和爭斗，要格外戒備不顧一切地爭強(qiáng)好勝；到了老年時(shí)期，血?dú)庖呀?jīng)衰弱，容易過分看重名譽(yù)、地位、利益、錢財(cái)，要格外戒備貪得無厭�！痹谶@里孔子告訴我們，人的一生，不僅要懂得立志，而且要懂得警惕戒備自己。人到老年，如果放不下一生奮斗所得之名譽(yù)、地位、利益、錢財(cái)，這些東西就會(huì)成為沉重的包袱，壓在自己身上，有損身心健康。

陳千里

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